现在很多人抱怨，讨生活太辛苦，不管从事什么工作，总是感觉没时间学习，没时间看书。都累成孙子了，如果还有人责备你不抓紧时间学习，估计你都想揍他一顿了。

   不但今天的人这样，古人也有这种烦恼。

   心学大师王阳明有一位下属，经常听王老师讲学，也算弟子了。有一天这位弟子就这样问王老师：“老师，你讲的学问真好，但是我平常有很多的文件、案件需要处理，哪有时间学啊？”

   王老师听了反问这位下属兼弟子：“我什么时候让你不处理公文、案件，而去空空地做学问了？”

   接着王老师就从自己“格物致知”——“致良知”的一贯学术立场出发，开导这位不开化的属官：

   你既然有案件要处理，那你就从案件、官司上学习好了，这才是真正的“格物”。

   你在审理案件时，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方措辞婉转周密而高兴；不能厌恶对方的委托说情而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务繁忙而随意草率结案；不能因为别人的抵毁诽谤而随别人的意愿去处理。以上讲的情况都是私心杂念，只有你自己知道，必须仔细反省体察克治，惟恐心中有丝毫偏离而错判了是非，这就是“格物”、“致知”。处理文件与审理案件，无不是实实在在的学问。如果抛开了具体事物去做学问，反而会不着边际。

   按照王阳明的意思，你平常工作繁忙，恰恰给你学习提供了极好的机会。用上班时间一边完成工作，一边格物致知，你这是揩公家的油，高兴还来不及呢，抱怨啥子？

   要理解王阳明的意思，需要先明白王阳明所指的学习是什么。

   有人说，他指的应该是利用工作的机会，以学促干、以干促学，干学相长、学以致用，干一行精一行，利用工作机会掌握支持、增长才干，变成所从事工作的行家里手吧？

   看起来很有道理，但是很遗憾，错了。

   王阳明的致知是“致良知”，不是学习知识，而是为了发现良知、运用良知，所谓良知，就是生来自由的心灵的澄明，就是孟子所讲的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。这个良知，从具体可感的层面说，体现为人之所以为人的道德、良心。说一个坏人“你的良心被狗吃了”，也是首先承认他之所以是个人，本来也是有生而具有的良心的，只不过是后来不见了而已。

   为什么有些人的良心后来不见了呢？是因为就像被狗吃了一样，被层层灰尘蒙蔽住了。这层层灰尘包括：人的占有欲、执着心，过分的物质需求、功利之心，世俗的偏见、社会的陋俗……

   王阳明的“学习”，就是“致良知”，就是找到自己的良知，不断确认自己的良知、实践自己的良知。实现这一切的途径就是“格物”，这也就是大学所说的“致知在格物”。

  王阳明的“格物”不是朱熹的即凡天下之物，以穷其理，而是“格心中之物”，因为他主张“心外无物”，所格的必然是心中之物。

   你可能会说，朱熹的“格物”太辛苦啦，需要格尽天下万事万物，我连世界上到底有多少事物都不知道。王阳明的“格物”就太简单了，不用辛辛苦苦往外求“知”，天天藏在家里“格”自己的心就行了。

   其实，认识外界事物，虽然辛苦，还算容易。但是，认识自己，就太难了。所以，哲学的首要问题是认识你自己，阿波罗神庙刻着的也是“认识你自己”。

   既然王阳明的“格物”比朱熹的“格物”还辛苦，还不容易取得成果，应该怎么做呢？王阳明的观点是：良知如明镜，全体莹彻，然而私欲却如灰尘，一日不扫，便又有一层。所以良知必须去致，才能体认其廓然大公之本体，扩充其常觉常照之功用，并践行于见闻酬酢的日常生活。

   换句话说，人生在世，无事不是“格物”，无事不是“致知”，教育即生活，生活即教育。每个脱离了低级趣味的人，每天都要抽出时间关照自己的内心，反思自己一日的所作所为，哪些被尘埃所遮蔽，哪些灰尘落在了自己心里的灵台上。

   这让人想起了禅宗的偈语：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。这是佛教禅宗渐修宗的修身宗旨。

   如果你看过曾国藩日记，或者曾国藩的传记，或许你现在可以明白曾国藩为什么在夜里写日记的时候不断对自己进行自我批判。曾国藩信奉阳明心学，他是在每日“致良知”，每日擦拭自己的灵台。

   再回想下我们读过的《论语》。孔子好像真的没教学生们“有用”的东西，比如一项技能、一个专业。他们一直在干什么呢？致良知！

   回到一开头的问题。如果你感觉自己忙得停不下来，累的像个孙子，根本没时间、没精力学习。那说明，除了真的太忙之外，你的灵台可能早就已经被层层文件、厚厚灰尘遮蔽得不见天日了。你的心灵已经饥渴到感觉不到饥渴的程度了。

   你可以做王阳明的学生，通过工作来修“心”，“致良知”，与自己的心灵对话，用良知之光、心灵之光照耀自己的日常生活、一言一行，不以物喜、不以己悲，不戚戚于贫贱、不汲汲于富贵，内心世界不为宠辱得失而左右，变成一个内心强大的人。

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